परिवार, विद्यालय, धार्मिक संस्था र आधुनिक राज्य, जसलाई प्रायः सामाजिक व्यवस्थाका स्तम्भ भनिन्छ। यद्यपि तिनीहरू वास्तवमा के हुन् भनेर विरलै चिनिन्छन्: यस्ता संस्था पहिलो प्रयोगशाला हुन्, जहाँ मानिसहरूले अधिकारलाई कसरी पालना गर्ने भनेर सिक्छन्। नागरिकहरूले मतदान गर्न सिक्नुभन्दा धेरै अघिदेखि नै आज्ञा पालन गर्न सिक्छन्।
अनुरूपतालाई सद्गुणका रूपमा, मौनतालाई अनुशासनका रूपमा र अनुपालनलाई नैतिक परिपक्वताका रूपमा प्रशंसा गरिन्छ। यस ‘व्यवस्थाको शिक्षा’मा आज्ञाकारितालाई केवल प्रोत्साहन मात्र गरिएको छैन तर आन्तरिक रूपमा लिइन्छ तर लोकतन्त्र आज्ञाकारितामा मात्र टिक्दैन। जब आज्ञाकारितालाई आफैंमा बाधा पु¥याउन आवश्यक हुन्छ, तब यो बुझाइमा निर्भर गर्छ।
इतिहासले हामीलाई सम्झाउँछ कि प्रभुत्वले आफूलाई तानासाहीका रूपमा विरलै घोषणा गर्छ। यो प्रायः बुट र आदेशको आवाजको साथ होइन, बरु चुपचाप आउँछ– कानुन, परम्परा, प्रक्रिया र दिनचर्याको पोसाकमा। जब आज्ञाकारितालाई निर्विवाद नैतिक गुणका रूपमा स्वीकार गरिन्छ, शक्तिले आफूलाई जवाफदेहिताबाट मुक्त गर्छ र आफूलाई सामान्य ज्ञानको रूपमा प्रस्तुत गर्छ। यो त्यो क्षण हो, जब असहमति लोकतन्त्रका लागि बाधा होइन तर यसको अन्तिम उपाय बन्छ।
लोकतन्त्रहरू चुनावमा धाँधली हुँदा मात्र पतन हुँदैनन्, जब आज्ञाकारिताले सहभागितालाई प्रतिस्थापन गर्छ, जब असहमतिलाई अवैध घोषित गरिन्छ र जब शक्तिमाथि प्रश्न उठाइन्छ, कर्तव्य होइन, खतराको रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ, तब पनि तिनीहरू क्षय हुन्छन्।
यो क्षय धेरै चाँडै सुरु हुन्छ। परिवारहरू लोकतान्त्रिक सरोकारहरू सिक्ने ठाउँ बन्छन्, जब तिनीहरूले ठुलो संवाद वा कुनै पनि प्रकारको कुराकानीका लागि ठाउँ छोड्छन्। स्कुलहरू आफ्नो नागरिक जिम्मेवारीमा असफल हुन्छन्, जब तिनीहरूले आलोचनात्मक नागरिकहरूको सट्टा अनुशासित विद्यार्थीहरू मात्र उत्पादन गर्छन्। युवाहरूलाई प्रश्न गर्नुको सट्टा सम्झन, चुनौती दिनुको सट्टा अनुरूप हुन तालिम दिने शिक्षाले व्यवस्था सिर्जना गर्न सक्छ तर लोकतन्त्र होइन।
यो तर्क सार्वजनिक जीवनमा पनि फैलिन्छ। असहमतिलाई देशद्रोहको रूपमा पुनः परिभाषित गर्दा र विरोधलाई अवाञ्छित आवाजका रूपमा अनुमोदन गर्दा लोकतन्त्रले आफूलाई कमजोर बनाउँछ। यस्तो समयमा चुनाव जारी रहन्छ, संविधान जीवित रहन्छ र संस्थाहरू काम गर्छन् तर सार्वभौमिकता ओइलाउँछ। बाँकी रहेको कुरा सहभागिताबिनाको प्रक्रिया, न्यायबिनाको व्यवस्था र एजेन्सीबिनाको नागरिकता हो।
नैतिक अवज्ञा केवल प्रतीकात्मक मात्र होइन, यो पुनर्संरचनाको राजनीतिक कार्य पनि हो। यसले प्रमुख कथाहरूलाई बाधा पु¥याउँछ, सहमतिभित्र लुकेका बहिष्कारहरूलाई उजागर गर्छ र राजनीतिक क्षेत्रलाई पुनः खोल्छ। यसैकारण प्रश्नहरूलाई प्रायः खतराको रूपमा हेरिन्छ।
जिज्ञासाले वंशानुगत शक्तिलाई अस्थिर बनाउँछ र यो त्यो कोसेढुंगा हो, जहाँ यो बुझ्नुपर्छ कि ‘किन’ भनेर सोध्नु आफैंमा प्रभुत्वको अस्वीकार हो। जब अनुशासनको नाममा प्रश्नहरू मौन गरिन्छ, लोकतन्त्र केवल रूपमा बाँच्छ, व्यवहारमा होइन। आज्ञाकारिता अन्यायमा मौन साझेदार बन्छ।
नेपाल, भारत, संयुक्त राज्य अमेरिका र युरोपमा अधिनायकवादी लोकप्रियताको पुनरुत्थानलाई प्रायः उदार लोकतन्त्रबाट नाटकीय ब्रेकको रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ तर वास्तविकतामा यो होइन।
चुनाव जारी रहन्छ, अदालतहरू सञ्चालन हुन्छन्, संसद्हरू बस्छन् तर तिनीहरूको आत्मा र सार सुकिसकेको हुन्छ। बाँकी रहेको प्रक्रियागत खोल मात्र हो, जुन राजनीतिले टिकाउँछ, जसले प्रामाणिकताको ढोंग गर्दै आज्ञाकारिताको माग गर्छ।
लोकप्रियतावादी नेताहरूले लोकतान्त्रिक रूपहरू विरलै खारेज गर्छन्, तिनीहरूलाई नयाँ उद्देश्यका लागि अनुकूलन गर्छन्। संस्थाहरू भत्काइँदैनन्, बरु अनुशासित हुन्छन्। जनताको भाषा अनुरूपता लाद्ने उपकरण बन्छ र असहमति विश्वासघातमा परिणत हुन्छ। राष्ट्रवाद, सांस्कृतिक आक्रोश र निरन्तर संकटको भाषाले यी सबैका लागि नैतिक आवरण प्रदान गर्छ। शासनले आफूलाई कुण्ठित घोषणा गर्छ र यसरी असाधारण उपायहरूलाई जायज ठहराउँछ। यस वातावरणमा आलोचनालाई तोडफोडको कार्य घोषित गरिन्छ र हल्का अवज्ञालाई पनि देशद्रोहका रूपमा लेबल गरिन्छ।
संयुक्त राज्य अमेरिकामा अधिनायकवादी लोकतन्त्रले विरोधाभासी मुखौटो लगाउँछ। यसले स्वतन्त्रताको भाषा बोल्छ तर स्वतन्त्रता सम्भव बनाउने संस्थाहरूमा आक्रमण गर्छ। चुनावहरू तब स्वीकार्य हुन्छन्, जब तिनीहरूले शक्ति पुष्टि गर्छन्। अदालत, पत्रकार र विज्ञहरू असहमत हुँदा षड्यन्त्रकारीका रूपमा लेबल गरिन्छ। संरचनात्मक सुधारको ठाउँमा निरन्तर आक्रोश आउँछ। यहाँ राज्यबाट कम र नेता र उनको निर्मित कथाबाट बढी आज्ञाकारिताको माग गरिएको छ– यो अवस्था नेपालको अवस्थासँग मिल्दोजुल्दो छ।
कानुनलाई हतियार बनाएर यसले दमनलाई दिनचर्या बनाउँछ, सम्मानजनक पनि। व्यवस्थाजस्तो देखिने कुरा वास्तवमा लोकतान्त्रिक कल्पनाको सावधानीपूर्वक सङ्कुचन हो। त्यसकारण खतरा केवल बलियो नेताहरूको उदय होइन तर साहसको अभाव भएको लोकतन्त्रको सामान्यीकरण हो।
जब अस्वीकारलाई रोगजनक बनाइन्छ र अनुपालनलाई नैतिक बनाइन्छ, नागरिकहरूले सहिष्णुतालाई सद्गुण र सावधानीलाई बुद्धिका लागि गल्ती गर्न थाल्छन्। समय बित्दै जाँदा डरले तर्कको भाषामा आफूलाई व्यक्त गर्न थाल्छ। आज लोकतन्त्रको रक्षा गर्नु भनेको केवल यसको संस्थाहरूको रक्षा गर्नु मात्र होइन तर सामूहिक रूपमा, सार्वजनिक रूपमा र माफीबिना ‘होइन’ भन्ने नैतिक वैधतालाई पुनः प्राप्त गर्नु हो। यसको अर्थ असहमति उपद्रव होइन तर स्वतन्त्र समाजको जीवनरक्त हो भनेर जोड दिनु हो।
१९६० को दशकका सामाजिक सिद्धान्तकारहरूले हामीलाई यो गतिशीलतालाई असहज स्पष्टताका साथ बुझ्न मद्दत गर्छन्। हर्बर्ट मार्कुसले कसरी उन्नत समाजहरूले असहमतिलाई हानिरहित रूपहरूमा ढाकछोप गरेर सहमति निर्माण गर्छन् भन्नेबारेमा चेतावनी दिए । सी राइट मिल्सले लोकतान्त्रिक विकल्पहरूको रंगमञ्चपछाडिको अभिजात वर्गको सम्बन्धलाई उजागर गरे। फ्रान्ज फानोनले कसरी प्रभुत्वले शासितहरूको मनोविज्ञानलाई हेरफेर गर्छ, आज्ञाकारितालाई आत्म–अनुशासनमा रूपान्तरण गर्छ भनेर देखाए। हन्ना एरेन्ड्टले अन्यायपूर्ण प्रणालीहरूको सरल आज्ञाकारिताले नैतिक विपत्ति निम्त्याउन सक्छ भनेर कसरी व्याख्या गरे।
मानिसहरूले तानासाही चाहना गरेको कारणले होइन, बरु बाल्यकालदेखि नै आज्ञाकारितालाई नैतिक बनाइएको कारणले अधिनायकवादी लोकतन्त्र फस्टाउँछ। अनुशासनलाई जिम्मेवारी, मौनतालाई परिपक्वता र धैर्यलाई सद्गुणसँग तुलना गरिएको छ। असमानता बढ्दै जाँदा, निगरानी फैलिँदै जाँदा र असहमतिलाई अवैध घोषित गरिँदै जाँदा पनि नागरिकहरूलाई प्रणालीमा विश्वास गर्न, कानुनको पालना गर्न र आफ्नो पालो पर्खन भनिएको छ।
यस विपरीत १९६० को दशकको तथाकथित ‘अनाज्ञाकारी पुस्ता’ ले कुनै रोमान्टिक आशावाद प्रदान गर्दैन, बरु एउटा कडा चेतावनी दिन्छ– जब असहमतिलाई यसको वैधताबाट वञ्चित गरिन्छ, लोकतन्त्र केवल रूपमा बाँच्छ, सारमा होइन। त्यो दशकको विरासत विद्रोहको सम्झना होइन, बरु अधुरो नैतिक परियोजनाको सूचक हो।
आजको त्यो अवज्ञाकारी पुस्ताको भावनालाई पुनः प्राप्त गर्नुको अर्थ उनीहरूको इसारा वा नाराहरूको नक्कल गर्नु होइन, बरु उनीहरूको साहसलाई पुनः आविष्कार गर्नु हो– ज्वारभाटाविरुद्ध सोच्ने साहस, धाराविरुद्ध पौडी खेल्ने साहस र झुटा एकताका नाममा माग गरिएको आज्ञाकारितालाई अस्वीकार गर्ने साहस। १९६० को दशकका विद्रोहहरू युवाहरूको लापरवाही थिएनन्, शक्ति, अधिकार र लोकतन्त्रको गहिरो पुनर्विचारमा आधारित थिए।
आज असहमतिलाई अव्यवस्था र अबफादारीका रूपमा पुनः परिभाषित गरिएको छ। एकताको भाषा लोकतन्त्रलाई गहिरो बनाउन होइन, मौन बनाउन प्रयोग भइरहेको छ। समर्पणको बदलामा स्थिरताको प्रतिज्ञा गरिएको छ र अन्यायले प्रणालीको भाषामा धाराप्रवाह बोल्न सिक्छ।